Zéro Deux # 110 | Julian Charrière: Cultural Spaces
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Julian Charriere belongs to the category of artists whose practice is rooted in scientific principles. His projects involve extensive research, preparation, and fieldwork before the actual fabrication of artworks begins. With immense curiosity, he ventures into realms far removed from contemporary everyday life, let alone contemporary art, situating himself outside of a linear time-space perception. Hence, his work addresses vast topics such as time, space and humanity — subjects seemingly impossible to grasp. And yet, Charrière consistently manages not only to build his projects within these boundaries but also to maintain a conceptual framework that reflects his directive line.
Charrière’s body of work resists easy labeling in terms of style, as many of his pieces are not invented or traditionally created but are rather transformations of objects taken from other spaces or conditions. Nevertheless, his final productions exude consistent synesthetic energy that reflects the unity of his approach. In his creations, time and space fuse. Without delving into scientific quantum theory, Charrière explores how humanly perceived time intersects with deep geological time, while immediate surroundings blend with the planetary immensity. By playing with scale, he brings human-sized pieces of primordial planetary materials—remnants of ancient geological spaces—into the contemporary historical and art context. In short, Charrière brings deep time into the present, urging reflection on human hubris.
For example, his early piece On the Sidewalk, I Have Forgotten the Dinosauria (2013) in which he core-drills, compresses and exposes an 80-meter-deep cylinder of Berlin ground, suggests that urban spaces—the very land beneath our feet—are loaded with layered information dating back not only millennia of human activity but millions of years of planetary upheaval. Charrière alludes that time packed into space is a form of information storage—perhaps a human way of recognizing data. And it is precisely those few thousand years of human existence, a brief moment on the planetary scale, that have set off our full cultural appropriation of space. Moreover, crucially for us, this alteration provides the only perceptive frame through which we, people, are able to grasp our surroundings.
In his artistic investigations, Charrière explores both cultural (mines, nuclear sites, cities) and non-cultural spaces (virgin forests, glaciers, volcanoes). Paradoxically, through his artistic intervention —and by eventually extracting specimens presented as artworks later becoming cultural objects themselves—, places change their meaning. By physically engaging with nature and presenting it in ways never seen before, he makes it accessible to human cultural understanding.
The influence of Duchamp’s readymades is palpable in Charrière’s work, though he does go further by physically or perceptually altering the objects. In his 2021 piece Soothsayer, for instance, a large block of coal is carved to fit a human head, transforming it from a mass of fuel into a divination tool. “Sooth,” an archaic term for truth, is incidentally also the root of “soothe.” Placing one’s head inside the coal may allow a glimpse of the future read on the bowels of the earth, just as the ancients would perform anthropomancy, prophesying on the entrails of men and women dying sacrificed. Or, perhaps, the coal could comfort us, pacify the continuous anxiety facing our imperative need to change, all the while enveloping us in a familiar pattern of consumption.
Following the above example, we shall look at the 2014 work Tropisme, where Charrière cryogenized a number of plants of species that originated over 100 million years ago during the Cretaceous period, and which exist today as commonplace houseplants, such as orchids or cacti. By preserving them at -20°C in special refrigerators, covered in a thin layer of white powder-like ice, the artist transforms the plants into future fossils exothermically protected from entropy and decay.
In other works the specimens remain unchanged, while their visual context and display are fully altered. The 2022 project Panchronic Garden presents an assemblage of vegetation species that originated some 300 million years ago. In exhibition rooms illuminated solely by infrared light, in what seems like a basement or deep underground, the plants appear dark, almost coal-black, referencing their geological cradle period, the Carboniferous (“coal-bearing”). These ferns, horsetails, and cycads are the descendants of the flora that bore the vast reserves of coal: the photosynthesized and fossilized sunlight. They ultimately fueled the Industrial Revolution, the home of the Soothsayer. The seldom stroboscopic flashes evoking mute lightning or perhaps, fleeting explosions, relocate us back to a contemporary time with forests that look ordinarily green, locking us into a cycle of birth, decay, and consumption.
With his 2024 project Call for Action, Charrière forgoes the physical extraction of samples altogether, instead creating a connection between contemporary human settings and an original space. The work links the Andean Cloud Forest of Ecuador to an audience in Basel’s Marktplatz through live video and telephone communication. Visitors are invited not only to observe and hear the forest but also to speak to it, their voices broadcasted back, mingling with Ecuadorian birdsong.
As a conceptual continuation, between Call for Action and Panchronic Garden, one can place the 2019 film Towards No Earthly Pole. Here, glacial landscapes in Greenland, Iceland, the Alps, and the Arctic are shown in fundamentally changed, unnatural settings that create eerie, never-seen-before views. Similar to the Panchronic Garden, the terrestrial space appears at times subterranean, as buried remains of a past world. The artist shoots in the pitch dark, under full night skies, illuminating the landscapes only with unidirectional artificial light achieving an impossible chiaroscuro effect.
Semiotically speaking, Charrière engages in a complex double act. On one hand, by extracting samples of a larger space, and changing their perceptive context, the signifier (ex. a plant) is condensed to a synecdoche, and so it modifies the signified (ex. the representation of a forest). A non-cultural space (ex. a virgin forest) thus becomes cultural. On the other hand, through the above process, he actually bypasses the original signifier (i.e. the plant), and acts directly on the signified (i.e. the representation of a forest), allowing as such a completely new perception of the original space (i.e. the virgin forest). The described process takes place also with the transformation of culturally charged spaces (such as mines, cities etc.), where through his practice, the artist amends the cultural value and apprehension of the location.
What may seem like a report on the Ecuadorian forest’s current state or a documentary film about glaciers, is, in fact, a transfiguration through which Charrière alters conditions and perceptions to create new or renewed cultural spaces. His work is compelling precisely because of this transformative process of turning nature into culture, by presenting it through unique visual and conceptual lenses, providing new human projections and perspectives. The idea of a place becoming “cultural” is not tied to its age but to the significance humans attribute to it, which can change, diminish or increase over time. Effectively, culture is nothing more than the condensation of human ways of perception, and the artist is particularly interested in exploring fluctuations in cultural substance. Today, we live on what Charrière calls a “cultural planet”(1), as most places on Earth have been distorted by human activity either through observation and adaptation, or through exploitation, excavation, and depletion.
Some places cease to be cultural as soon as they vacate the human imaginary and are reclaimed by nature. Charrière’s 2022 film Controlled Burn can be seen as a surrealist projection of a point zero of cultural transformation. Building on his earlier projects about abandoned radioactive sites like Semipalatinsk and Bikini Atoll, Controlled Burn stages a potential reversal of cultural influence. The work was originally conceived for the Langen Foundation as a deconstruction of pyromodernity. Shot in a decommissioned coal mine, the film was inspired by the energetically charged region of Düsseldorf through nuclear power and coal mining. Through it, Charrière brings our focus to fire, our historical ally in technological and cultural evolution. Its role has gradually merged with the intangible aspects of modern life, such as electricity and data, rendering it undetectable. Once a visible force, fire is now confined within hidden processes — combustion engines, heating systems — exemplifying how our cultural needs and projections have revised elements over time.
One location where the film is projected, the ancient Sainte-Agathe Fort, an extension of the Villa Carmignac on the island of Porquerolles, exemplifies this transformation. The fort’s original purpose, formerly focused on survival and safety, has shifted to artistic enrichment. Within this setting of continuous metamorphosis, Charrière’s work resonates deeply with our humanity, suggesting that cultural shifts can also signal cultural ends. Throughout the film, we are confronted with tangible threats to our existence, echoing the fates of species that have already disappeared. Charrière questions the illusion of control and responsibility in humanity’s ongoing spoliation of the environment and potential self-destruction.
In the film, Charrière explores the inversion of time’s linearity, with fireworks imploding rather than exploding, symbolizing the reversibility of the human timeline — a kind of self-inflicted warfare. The title, which refers to the fires humans start to manipulate assemblage of vegetation and decaying material in landscapes, underscores the illusory sense of control we believe we exert over nature. The imploding fireworks touch with hurting poetry the deepest of our genesis: was the Big Bang an explosion or an implosion; how did our galaxy, sun, or planet form; how did life begin, and how fragile is it; how important is it in the grand scheme of things…?
The film continues with what can be seen as rich constellations breaking into meteor showers. Are they falling stars to cast our wishes upon or the dreadful views witnessed by past species of Terra? Yet all ends are beginnings, and in such — a cycle. What are species but a continuation of shapes? Humans, like all other life forms, participate in this ever-changing, shape-shifting, sequence of existence.
Of course, all interpretations of art are, in the first place, projections. However, what distinguishes Charrière’s artistic approach to me is the perceived absence of a dualistic moral judgment. He does not portray nature as inherently good or bad, nor does he position humans as essentially virtuous or destructive. Instead, he aims to present humans as part of a greater whole, bearing rights and responsibilities — appearing at one point in time and destined to disappear at another. For now, our presence is encoded within our societal constructions, inevitably casting the cultural mapping over our surroundings, and transforming every place we experience into a cultural space. Could this be the essence of the legend of King Midas?
“So Midas, king of Lydia, swelled at first with pride when he found he could transform everything he touched to gold: but when he beheld his food grow rigid and his drink harden into golden ice then he understood that this gift was a bane and in his loathing for gold cursed his prayer.” (2)
Julian Charrière’s upcoming exhibitions in France continue his fervent exploration of nature. In the fall of 2024, he will present a solo show at the Palais de Tokyo in Paris, unveiling a completely new body of work focused on volcanoes. Staying true to his core subjects, he will delve deeper underground, reaching further back into geological time, offering the stage to these mighty and untamed witnesses of Earth’s continuous metamorphosis. In 2025, he plans to begin a new collaboration with Villa Carmignac, taking up residence at the Sainte-Agathe Fort in Porquerolles for the next three years.
1. Julian Charrière: For They That Sow the Wind, London, Ziba Ardalan/Parasol Unit Foundation for Contemporary Art, 2016. p. 105
2. Claudian, In Rufinum Liber Primus, Contre Rufinus 1, vol. LCL, Cambridge, Harvard University Press, 1937, p. 37.
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Julian Charrière : Espaces culturels
Julian Charrière fait partie de la catégorie des artistes dont le travail est ancré dans des principes scientifiques. Avant de commencer la fabrication des œuvres d’art, ses projets impliquent systématiquement des recherches approfondies, une préparation poussée et un travail sur le terrain. Pourvu d’une immense curiosité, il s’aventure dans des domaines très éloignés de la vie quotidienne contemporaine, sans parler de l’art contemporain, se situant en dehors de la perception linéaire de l’espace-temps. Son travail aborde donc des thèmes aussi vastes que le temps, l’espace et l’humanité, des sujets paraissant impossibles à appréhender. Et pourtant, Charrière parvient non seulement à construire ses projets autour de ces limites, mais aussi à maintenir un cadre conceptuel qui reflète sa ligne directrice.
L’œuvre de Julian Charrière résiste à un étiquetage facile en matière de style, puisque nombre de ses œuvres ne sont pas conçues ou créées de façon conventionnelle, mais sont plutôt des transformations d’objets prélevés dans d’autres espaces ou d’autres conditions. Néanmoins, ses productions finales dégagent une énergie synesthésique cohérente qui reflète l’unité de sa démarche. Dans son travail, le temps et l’espace fusionnent. Sans tomber dans les sciences quantiques, Charrière explore la façon dont le temps perçu croise le temps long géologique, tandis que l’environnement immédiat se mêle à l’immensité planétaire. En jouant avec l’échelle, il fait entrer dans le contexte contemporain historique et artistique des morceaux à taille humaine de matériaux planétaires primordiaux : résurgences d’espaces géologiques anciens. En bref, Charrière fait entrer le temps long dans le présent, incitant à la réflexion sur l’hubris de l’humanité.
Par exemple, l’une de ses premières œuvres, On the Sidewalk, I Have Forgotten the Dinosauria (2013), dans laquelle il extrait, comprime et expose un cylindre de 80 mètres de profondeur du sol berlinois, suggère que les espaces urbains – la terre même sous nos pieds – sont chargés d’informations stratifiées remontant non seulement à des millénaires d’activité humaine, mais aussi à des millions d’années de bouleversements planétaires. Charrière laisse entendre que le temps empilé dans l’espace est une forme de stockage de l’information – peut-être même une façon humaine de reconnaître les données. Ce sont précisément ces quelques milliers d’années d’existence humaine, bref moment à l’échelle planétaire, qui ont déclenché la pleine appropriation culturelle de l’espace. De plus, et c’est un point crucial pour nous, cette altération constitue le seul cadre perceptif à travers lequel nous, les humains, sommes capables d’appréhender notre environnement.
Dans son travail, Charrière explore des espaces culturels (mines, sites nucléaires, villes) et non naturels (forêts vierges, glaciers, volcans). Paradoxalement, par son intervention artistique – et par l’extraction éventuelle de spécimens présentés comme des œuvres d’art devenant eux-mêmes des objets culturels –, les lieux changent de signification. En agissant physiquement dans la nature et en la présentant d’une manière inédite, il la rend accessible à la compréhension culturelle humaine.
L’influence des ready-mades de Duchamp est palpable dans le travail de Charrière, bien qu’il aille plus loin en modifiant physiquement ou perceptivement les objets. Dans son œuvre Soothsayer (2021), par exemple, un gros bloc de charbon est sculpté afin de laisser suffisamment de place pour accueillir une tête humaine, le transformant d’une masse de combustible en un outil de divination. Sooth, terme archaïque en anglais désignant la vérité (truth), est d’ailleurs aussi la racine de soothe (apaiser). Placer sa tête dans le charbon peut permettre de prédire l’avenir, de lire dans les boyaux de la terre, tout comme les anciens pratiquaient l’anthropomancie, prophétisant sur les entrailles des hommes et des femmes qui mouraient sacrifié·es. Ou bien, le charbon pourrait nous réconforter, apaiser l’anxiété permanente face à l’impératif de changer, en nous enveloppant dans la familiarité de notre modèle de consommation.
En suivant l’exemple ci-dessus, nous nous pencherons sur l’œuvre Tropisme (2014), dans laquelle Charrière a cryogénisé un certain nombre de plantes dont les espèces sont originaires de la période du crétacé. Datant d’il y a plus de 100 millions d’années, elles continuent d’exister aujourd’hui comme plantes d’intérieur ordinaires, tels les orchidées ou les cactus. En les conservant à -20 °C dans des réfrigérateurs spéciaux, tout en les couvrant d’une fine couche de glace ressemblant à de la poudre blanche, l’artiste transforme les plantes en futurs fossiles exothermiquement protégés de l’entropie et de la décomposition.
Dans d’autres œuvres, les spécimens restent inchangés, mais leur contexte visuel et leur présentation sont entièrement modifiés. Le projet Panchronic Garden (2022) présente un assemblage d’espèces végétales apparues cette fois-ci il y a quelque 300 millions d’années. Dans des salles d’exposition éclairées uniquement par une lumière infrarouge, évoquant une cave ou un sous-sol engloutis dans lesprofondeurs de la terre, les plantes semblent sombres, presque noires comme du charbon, en référence à la période géologique de leur berceau, le carbonifère (« charbonnier »). Ces fougères, prêles et cycas sont les descendants de la flore qui a porté les vastes réserves de charbon – cette lumière solaire photosynthétisée et fossilisée. Ce sont elles, les ultimes nourrices de la révolution industrielle, l’habitat du Soothsayer. Ponctuellement, des éclairs stroboscopiques évoquant une foudre muette ou peut-être des explosions évanescentes nous replacent à une époque contemporaine avec des forêts ordinairement vertes, nous enfermant dans un cycle de naissance, de décomposition et de consommation.
Dans Call for Action (2024), Charrière renonce totalement à l’extraction physique d’échantillons en faveur de la création d’un lien entre les environnements humains contemporains et l’espace d’origine. L’œuvre relie la forêt nuageuse andine de l’Équateur à un public sur la Marktplatz de Bâle par le biais d’une communication vidéo et téléphonique en direct. Les visiteur·euses sont invité·es non seulement à observer et à entendre la forêt, mais aussi à lui parler, leurs voix étant retransmises et se mêlant au chant des oiseaux équatoriens. Dans une suite conceptuelle, entre Call for Action et Panchronic Garden, on retrouve le film Towards No Earthly Pole (2019). Ici, l’artiste montre des paysages glaciaires du Groenland, de l’Islande, des Alpes et de l’Arctique, dans des décors fondamentalement modifiés et non naturels, créant des vues inquiétantes et inédites. À l’instar du Panchronic Garden, l’espace terrestre apparaît parfois souterrain, comme les vestiges enfouis d’un monde passé. Réalisant ses prises de vue dans l’obscurité, sous un ciel nocturne, n’éclairant les paysages qu’à l’aide d’une lumière artificielle unidirectionnelle, Charrière produit un effet de clair-obscur impossible à obtenir dans la vraie vie.
D’un point de vue sémiotique, Charrière se livre à un double jeu complexe. D’une part, en extrayant des échantillons d’un espace plus vaste et en changeant leur contexte perceptif, le signifiant (une plante) est condensé en une synecdoque, transformant ainsi le signifié (la représentation d’une forêt). Un espace non culturel (la forêt vierge) devient donc culturel. D’autre part, via le processus décrit ci-dessus, il contourne complètement le signifiant original (la plante) et agit directement sur le signifié (la représentation d’une forêt), offrant ainsi une perception entièrement nouvelle de la forêt vierge. Ce processus se produit également lors de la transformation d’espaces culturellement chargés, tels que les mines ou les villes, où, par sa pratique, l’artiste modifie la valeur culturelle et l’appréhension de l’endroit.
Ce qui peut sembler être un rapport sur l’état actuel de la forêt équatorienne ou un film documentaire sur les glaciers est en fait une transfiguration, par laquelle Charrière modifie les conditions et les perceptions afin de créer des espaces culturels nouveaux ou renouvelés. Son travail est fascinant précisément en raison de ce processus de transformation de la nature en culture, en la présentant à travers des objectifs visuels et conceptuels uniques, fournissant de nouvelles projections et perspectives humaines. L’idée qu’un lieu devienne « culturel » n’est pas liée à son âge, mais à la signification que les humains lui attribuent, qui peut changer, diminuer ou augmenter avec le temps. En effet, la culture n’est rien d’autre que la condensation des manières humaines de percevoir, et Charrière s’intéresse particulièrement à l’exploration des fluctuations de la substance culturelle. Aujourd’hui, nous vivons sur ce que Charrière appelle une « planète culturelle(1) », car la plupart des lieux sur terre ont été déformés par l’activité humaine, soit par l’observation et l’adaptation, soit par l’exploitation, l’excavation et l’épuisement.
Certains lieux cessent d’être culturels dès qu’ils quittent l’imaginaire humain et sont récupérés par la nature. Son film Controlled Burn (2022) peut être considéré comme une projection surréaliste d’un point zéro de la transformation culturelle. S’inspirant de ses projets passés sur les sites radioactifs abandonnés, comme Semipalatinsk et l’atoll de Bikini, Controlled Burn met en scène un renversement potentiel de l’influence culturelle. L’œuvre a été conçue à l’origine pour la Fondation Langen comme une déconstruction de la « pyromodernité ». Filmé dans une mine de charbon désaffectée, le film est inspiré par la région de Düsseldorf, énergétiquement chargée par la présence du nucléaire et de l’extraction du charbon. Charrière met l’accent sur le feu, notre allié historique dans l’évolution technologique et culturelle, et dont le rôle a progressivement fusionné avec les aspects intangibles et invisibles de la vie moderne, tels que l’électricité et les données numériques. Autrefois force visible, le feu est aujourd’hui confiné dans des processus cachés – moteurs à combustion, systèmes de chauffage –, illustrant la façon dont nos besoins et nos projections culturelles révisent les éléments au fil du temps.
L’un des lieux où le film est projeté, l’ancien fort Sainte-Agathe, une extension de la Villa Carmignac sur l’île de Porquerolles, illustre cette transformation. L’objectif initial du fort, autrefois organisé autour de la survie et de la sécurité, s’est déplacé vers l’enrichissement artistique. Dans ce contexte de métamorphose continue, l’œuvre de Charrière résonne profondément avec notre humanité, suggérant que les changements culturels peuvent également signaler des fins culturelles. Tout au long du film, nous sommes confrontés à des menaces tangibles qui pèsent sur notre existence, faisant écho au destin d’espèces déjà disparues. Charrière remet en question l’illusion du contrôle et de la responsabilité dans la spoliation continue de l’environnement et l’autodestruction potentielle de l’humanité.
Dans ce film, l’artiste explore l’inversion de la linéarité du temps, avec des feux d’artifice qui implosent plutôt que d’exploser, symbolisant la réversibilité de la ligne temporelle humaine – une sorte de guerre auto-infligée. Le titre, qui fait référence aux incendies allumés par les humains pour manipuler l’assemblage de végétation et de matières en décomposition dans les paysages, souligne le sentiment illusoire de contrôle que nous croyons exercer sur la nature. Les feux d’artifice qui implosent nous touchent avec une poésie blessante au plus profond de notre genèse : le Big Bang était-il une explosion ou une implosion ? Comment notre galaxie, notre Soleil ou notre planète se sont-ils formés ? Comment la vie est-elle apparue, et à quel point est-elle fragile ? Enfin, quelle est son importance dans l’ordre des choses ?
Le film se poursuit avec ce que l’on peut considérer comme de riches constellations qui se transforment en pluies de météorites. S’agit-il d’étoiles filantes qui écoutent nos vœux ou de terrifiantes dernières images perçues par les anciennes espèces de Terra ? Pourtant, toute fin est un commencement, et ainsi, un cycle. Que sont les espèces, si ce n’est une continuation des formes ? Les humains, comme toutes les autres créatures, font partie de cette séquence d’existence en constante évolution.
Bien entendu, toute interprétation de l’art est avant tout une projection. Cependant, ce qui distingue l’œuvre de Julian Charrière à mes yeux est l’absence apparente d’un jugement moral dualiste. Il ne dépeint pas la nature comme intrinsèquement bonne ou mauvaise, pas plus qu’il ne positionne les humains comme essentiellement vertueux ou destructeurs. Il cherche plutôt à nous présenter comme faisant partie d’un ensemble plus vaste, porteur de droits et, surtout, de responsabilités – apparaissant à un moment donné et destinés à disparaître. Pour l’instant, notre présence est encodée dans nos constructions sociétales, projetant inévitablement la cartographie culturelle sur notre environnement et transformant tous les lieux que nous apprenons à connaître en espaces culturels. Serait-ce là l’essence de la légende du roi Midas ?
« Midas, roi de Lydie, se gonfla d’abord d’orgueil lorsqu’il découvrit qu’il pouvait transformer en or tout ce qu’il touchait. Mais lorsqu’il vit sa nourriture devenir rigide et sa boisson durcir en glace dorée, il comprit que ce don était un fléau et, dans son dégoût de l’or, il maudit sa prière(2). »
Les prochaines expositions de Julian Charrière en France poursuivent son exploration fervente de la nature. À l’automne 2024, il présentera une exposition personnelle au Palais de Tokyo à Paris, dévoilant un tout nouveau corpus d’œuvres axé sur les volcans. Fidèle à ses sujets de prédilection, il plongera plus profondément sous terre, remontant plus loin dans les temps géologiques, offrant la scène à ces témoins puissants et indomptés de la métamorphose continue de la Terre. En 2025, il entamera une nouvelle collaboration avec la Villa Carmignac en s’installant au fort de Sainte-Agathe pour les trois prochaines années.
1. Julian Charrière: For They That Sow the Wind, London, Ziba Ardalan/Parasol Unit Foundation for Contemporary Art, 2016. p. 105
2. Claudian, In Rufinum Liber Primus, Contre Rufinus 1, vol. LCL, Cambridge, Harvard University Press, 1937, p. 37.
Article publié sur Zérodeux / 02 (zerodeux.fr).
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– publication text –
Artist portrait - Julian Charrière
